к текстам

TEXT 150

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune

Перевод

" 'O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.'
This verse is quoted from Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5). The nārāyaṇa-parāyaṇa, the devotee of Lord Nārāyaṇa, is the only blissful person. One who becomes a nārāyaṇa-parāyaṇa is already liberated from material bondage. He already possesses all the perfections of yoga. Unless one comes to the platform of nārāyaṇa-parāyaṇa and passes over the platform of bhukti-mukti-siddhi, he cannot be fully satisfied. That is the pure devotional stage.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
One who has no other desire but Kṛṣṇa and who is not influenced by the process of jñāna-mārga (cultivation of knowledge) actually becomes free from ignorance. A first-class person is one who is not influenced by karma (fruitive activity) or yoga (mystic power). He simply depends on Kṛṣṇa and is satisfied in his devotional service. According to Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28): nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Such a person is never afraid of anything. For him, heaven and hell are the same. Not knowing the situation of a nārāyaṇa-parāyaṇa, rascals become envious. By the grace of Nārāyaṇa, a devotee is situated in the most opulent position in the material world. Rascals are envious of Nārāyaṇa and His devotee, but the devotee knows how to please another devotee of Nārāyaṇa because he knows that by pleasing Nārāyaṇa's representative, one directly pleases Lord Nārāyaṇa. Therefore a devotee offers the best facilities to his spiritual master because he knows that by pleasing Nārāyaṇa's representative, he can please Lord Nārāyaṇa. Outsiders who have no knowledge of Nārāyaṇa are envious both of Nārāyaṇa and of His devotee. Consequently when they see that Nārāyaṇa's devotee is opulently situated, they become envious. But when the devotee of Nārāyaṇa asks such foolish people to come live with him in the same comfortable situation, they do not agree because they cannot give up illicit sex, meat eating, intoxication and gambling. Therefore the materialist refuses the company of a nārāyaṇa-parāyaṇa, although he is envious of the devotee's material situation. In Western countries when ordinary men-storekeepers and workers-see our devotees living and eating sumptuously and yet not working, they become very anxious to know where they get the money. Such people become envious and ask, "How is it possible to live so comfortably without working? How is it you have so many cars, bright faces and nice clothes?" Not knowing that Kṛṣṇa looks after His devotees, such people become surprised, and some become envious.

ТЕКСТ 150

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне

Перевод

„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.
Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5). Лишь на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣а, преданный Господа Нараяны, всегда пребывает в блаженстве. Тот, кто стал нарайана-парайаной, свободен от уз материального рабства. Такой человек уже достиг совершенства в йоге. Не поднявшись на уровень нарайана-парайаны и не миновав уровень бхукти-мукти-сиддхи, невозможно обрести полное удовлетворение. Оно доступно лишь на уровне чистой преданности.
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
Тот, чьи желания направлены только на Кришну и кого не привлекает гьяна-марг (путь познания), действительно избавляется от невежества. Выше всех стоит тот, кто не питает интереса ни к карме (деятельности ради наслаждения ее плодами), ни к йоге (развитию мистических сил). Он просто полагается на Кришну и черпает удовлетворение в преданном служении Ему. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) сказано: на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати. Такой человек ничего не боится. Для него нет разницы между раем и адом. Нечестивцы не понимают возвышенного положения нарайана-парайаны и потому завидуют ему. По милости Нараяны преданный может обрести в материальном мире все богатства. Нечестивцы всегда завидуют Нараяне и Его преданному, тогда как преданный старается доставить удовольствие другому преданному Нараяны, поскольку знает, что, удовлетворив представителя Нараяны, можно доставить удовольствие Самому Господу Нараяне. Вот почему преданный старается создать для своего духовного учителя самые лучшие условия и окружить его всеми удобствами. Сторонние люди, которые ничего не знают о Нараяне, завидуют и Нараяне, и Его преданному. Поэтому когда они видят богатства преданного Нараяны, то начинают ему еще больше завидовать. Но, когда преданный Нараяны приглашает таких неразумных людей поселиться вместе с ним и жить в таких же роскошных условиях, те не соглашаются, ибо не способны отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Из-за этого материалисты отказываются от общества нарайана-парайаны, хотя и завидуют материальному достатку преданных. В западных странах, когда обычные люди — торговцы и рабочие — видят, что преданные хорошо живут и роскошно питаются, хотя нигде не работают, они начинают интересоваться, откуда у преданных деньги. Поэтому они с завистью спрашивают преданных: «Разве можно так хорошо жить, нигде не работая? Откуда у вас столько машин и хорошей одежды? И почему вы всегда улыбаетесь?» Им невдомек, что Кришна заботится о Своих преданных, поэтому некоторые просто удивляются, а другие начинают завидовать.