mora karma, mora hāte-galāya bāndhiyā
ku-viṣaya-viṣṭhā-garte diyāche phelāiyā
ku-viṣaya-viṣṭhā-garte diyāche phelāiyā
Перевод
The two brothers, Sākara Mallika and Dabira Khāsa, very humbly submitted that due to their abominable activities they were now bound by the neck and hands and had been thrown into a ditch filled with abominable stoollike objects of material sense enjoyment.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has explained ku-viṣaya garta as follows: "Because of the activities of the senses, we become subjected to many sense gratificatory processes and are thus entangled by the laws of material nature. This entanglement is called viṣaya. When the sense gratificatory processes are executed by pious activity, they are called su-viṣaya. The word su means 'good,' and viṣaya means 'sense objects.' When the sense gratificatory activities are performed under sinful conditions, they are called ku-viṣaya, bad sense enjoyment. In either case, either ku-viṣaya or su-viṣaya, these are material activities. As such, they are compared to stool. In other words, such things are to be avoided. To become free from su-viṣaya and ku-viṣaya, one must engage himself in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The activities of devotional service are free from the contamination of material qualities. Therefore, to be free from the reactions of su-viṣaya and ku-viṣaya, one must take to Kṛṣṇa consciousness. In that way, one will save himself from contamination." In this connection, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung:
karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa
amṛta baliyā yeba khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
amṛta baliyā yeba khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
Su-viṣaya and ku-viṣaya both fall under the category of karma-kāṇḍa. There is another kāṇḍa (platform of activity), called jñāna-kāṇḍa, or philosophical speculation about the effects of ku-viṣaya and su-viṣaya with the intention to find out the means of deliverance from material entanglement. On the platform of jñāna-kāṇḍa, one may give up the objects of ku-viṣaya and su-viṣaya. But that is not the perfection of life. Perfection is transcendental to both jñāna-kāṇḍa and karma-kāṇḍa; it is on the platform of devotional service. If we do not take to devotional service in Kṛṣṇa consciousness, we have to remain within this material world and endure the repetition of birth and death due to the effects of jñāna-kāṇḍa and karma-kāṇḍa. Therefore Narottama dāsa Ṭhākura says:
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
"One travels throughout various species of life and eats all kinds of nonsense. Thus he spoils his existence." A man in material existence and attached to ku-viṣaya or su-viṣaya is in the same position as that of a worm in stool. After all, whether it be moist or dry, stool is stool. Similarly, material activities may be either pious or impious, but because they are all material, they are compared to stool. Worms cannot get out of stool by their own endeavor; similarly, those who are overly attached to material existence cannot get out of materialism and suddenly become Kṛṣṇa conscious. Attachment is there. As explained by Prahlāda Mahārāja in Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30):
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām
"Those who have made up their minds to remain in this material world and enjoy sense gratification cannot become Kṛṣṇa conscious. Because of their attachment to material activity, they cannot attain liberation, either by the instructions of superior persons or by their own endeavor or by passing resolutions in big conferences. Because their senses are uncontrolled, they gradually descend to the darkest regions of material existence to repeat the same process of birth and death in desirable or undesirable species of life."
ТЕКСТ 198
ТЕКСТ 198
мора карма, мора ха̄те-гала̄йа ба̄ндхийа̄
ку-вишайа-вишт̣ха̄-гарте дийа̄чхе пхела̄ийа̄
ку-вишайа-вишт̣ха̄-гарте дийа̄чхе пхела̄ийа̄
Перевод
Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова ку-вишайа-гарта следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться ее законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает „хороший“, а вишая означает „объекты наслаждения чувств“. Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется ку-вишая, „плохое чувственное наслаждение“. Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,
кевала вишера бха̄н̣д̣а
амр̣та балийа̄ йеба кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
кевала вишера бха̄н̣д̣а
амр̣та балийа̄ йеба кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо нее существует еще уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придется снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, ее сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:
матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».
mora karma, mora hāte-galāya bāndhiyā
ku-viṣaya-viṣṭhā-garte diyāche phelāiyā
ku-viṣaya-viṣṭhā-garte diyāche phelāiyā
мора карма, мора ха̄те-гала̄йа ба̄ндхийа̄
ку-вишайа-вишт̣ха̄-гарте дийа̄чхе пхела̄ийа̄
ку-вишайа-вишт̣ха̄-гарте дийа̄чхе пхела̄ийа̄
Перевод
The two brothers, Sākara Mallika and Dabira Khāsa, very humbly submitted that due to their abominable activities they were now bound by the neck and hands and had been thrown into a ditch filled with abominable stoollike objects of material sense enjoyment.
Перевод
Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.
Комментарий
Комментарий
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has explained ku-viṣaya garta as follows: "Because of the activities of the senses, we become subjected to many sense gratificatory processes and are thus entangled by the laws of material nature. This entanglement is called viṣaya. When the sense gratificatory processes are executed by pious activity, they are called su-viṣaya. The word su means 'good,' and viṣaya means 'sense objects.' When the sense gratificatory activities are performed under sinful conditions, they are called ku-viṣaya, bad sense enjoyment. In either case, either ku-viṣaya or su-viṣaya, these are material activities. As such, they are compared to stool. In other words, such things are to be avoided. To become free from su-viṣaya and ku-viṣaya, one must engage himself in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The activities of devotional service are free from the contamination of material qualities. Therefore, to be free from the reactions of su-viṣaya and ku-viṣaya, one must take to Kṛṣṇa consciousness. In that way, one will save himself from contamination." In this connection, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung:
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова ку-вишайа-гарта следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться ее законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает „хороший“, а вишая означает „объекты наслаждения чувств“. Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется ку-вишая, „плохое чувственное наслаждение“. Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa
amṛta baliyā yeba khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
amṛta baliyā yeba khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,
кевала вишера бха̄н̣д̣а
амр̣та балийа̄ йеба кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
кевала вишера бха̄н̣д̣а
амр̣та балийа̄ йеба кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
Su-viṣaya and ku-viṣaya both fall under the category of karma-kāṇḍa. There is another kāṇḍa (platform of activity), called jñāna-kāṇḍa, or philosophical speculation about the effects of ku-viṣaya and su-viṣaya with the intention to find out the means of deliverance from material entanglement. On the platform of jñāna-kāṇḍa, one may give up the objects of ku-viṣaya and su-viṣaya. But that is not the perfection of life. Perfection is transcendental to both jñāna-kāṇḍa and karma-kāṇḍa; it is on the platform of devotional service. If we do not take to devotional service in Kṛṣṇa consciousness, we have to remain within this material world and endure the repetition of birth and death due to the effects of jñāna-kāṇḍa and karma-kāṇḍa. Therefore Narottama dāsa Ṭhākura says:
И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо нее существует еще уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придется снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
кадарйа бхакшан̣а каре
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
"One travels throughout various species of life and eats all kinds of nonsense. Thus he spoils his existence." A man in material existence and attached to ku-viṣaya or su-viṣaya is in the same position as that of a worm in stool. After all, whether it be moist or dry, stool is stool. Similarly, material activities may be either pious or impious, but because they are all material, they are compared to stool. Worms cannot get out of stool by their own endeavor; similarly, those who are overly attached to material existence cannot get out of materialism and suddenly become Kṛṣṇa conscious. Attachment is there. As explained by Prahlāda Mahārāja in Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30):
«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, ее сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām
матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
"Those who have made up their minds to remain in this material world and enjoy sense gratification cannot become Kṛṣṇa conscious. Because of their attachment to material activity, they cannot attain liberation, either by the instructions of superior persons or by their own endeavor or by passing resolutions in big conferences. Because their senses are uncontrolled, they gradually descend to the darkest regions of material existence to repeat the same process of birth and death in desirable or undesirable species of life."
«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».