брахма̄ди джӣва, а̄ми саба̄ре мохилун̇
экела̄ тома̄ре а̄ми мохите на̄рилун̇
экела̄ тома̄ре а̄ми мохите на̄рилун̇
Перевод
«Я завораживаю умы всех. Даже Брахма, не говоря уже о других, был пленен мною. И только твой ум мне не удалось подчинить».
Все без исключения, начиная с Господа Брахмы и кончая ничтожным муравьем, находятся в плену иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Полубоги, люди, животные, птицы, звери и растения — все находятся во власти полового желания. Такова сила иллюзии майи. Все — и мужчины, и женщины — считают, что иллюзорная энергия предназначена для их наслаждения. Таким образом, все живые существа пребывают в иллюзии и поглощены материальной деятельностью. Однако, поскольку Харидас Тхакур всегда думал о Верховной Личности Бога и всегда заботился только о том, как удовлетворять чувства Господа, это спасло его от плена майи. Таково практическое доказательство могущества преданного служения. Благодаря полной погруженности в преданное служение он не поддался искушению майи. Шастры провозглашают, что чистый вайшнав, преданный Господа, никогда не думает о наслаждении материальным миром, высшей формой которого является сексуальное наслаждение. Он никогда не считает себя наслаждающимся; напротив, он всегда стремится приносить наслаждение Верховной Личности Бога. Подводя итог, можно сказать, что Господь, Верховная Личность Бога, вечен, трансцендентен, Он находится за пределами чувственного восприятия и свободен от материальных качеств. Только если живое существо перестанет отождествлять себя со своим телом и начнет считать себя вечным слугой Кришны и вайшнавов, оно сможет преодолеть влияние майи (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). Чистое живое существо, которое таким образом достигает уровня анартха-нивритти, то есть освобождается от всего нежелательного, утрачивает интерес к наслаждениям материального мира. Достичь этого уровня может только тот, кто прилежно занимается преданным служением. Шрила Рупа Госвами пишет:
адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
«В начале человек должен развить предварительное желание постичь себя. Это приводит его на тот уровень, когда он стремится общаться с духовно возвышенными людьми. На следующем уровне человек получает посвящение от духовного учителя, и под его руководством начинающий преданный приступает к практике преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается на пути самопознания и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» (Б.-р.-с., 1.4.15). Тот, кто по-настоящему занимается преданным служением, естественным образом освобождается от всех анартх — нежелательных качеств, вызванных привычкой к материальным наслаждениям.
TEXT 251
TEXT 251
brahmādi jīva, āmi sabāre mohiluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
Перевод
"I have previously captivated the mind of even Brahmā, not to speak of others. Your mind alone have I failed to attract.
Beginning from Lord Brahmā down to the insignificant ant, everyone, without exception, is attracted by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. The demigods, human beings, animals, birds, beasts, trees and plants are all attracted by sexual desire. That is the illusion of māyā. Everyone, whether man or woman, thinks that he is the enjoyer of the illusory energy. In this way, everyone is captivated and engaged in material activities. However, because Haridāsa Ṭhākura was always thinking of the Supreme Personality of Godhead and was always busy satisfying the senses of the Lord, this process alone saved him from the captivation of māyā. This is practical proof of the strength of devotional service. Because of his full engagement in the service of the Lord, he could not be induced to enjoy māyā. The verdict of the śāstras is that a pure Vaiṣṇava, or devotee of the Lord, never thinks of enjoying the material world, which culminates in sex life. He never thinks himself an enjoyer; instead, he always wants to be enjoyed by the Supreme Personality of Godhead. Therefore the conclusion is that the Supreme Personality of Godhead is eternal, transcendental, beyond the perception of sense gratification and beyond the material qualities. Only if a living entity gives up the false conception that the body is the self and always thinks himself an eternal servant of Kṛṣṇa and the Vaiṣṇavas can he surpass the influence of māyā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). A pure living entity who thus attains the stage of anartha-nivṛtti, cessation of everything unwanted, has nothing to enjoy in the material world. One attains this stage only by properly performing the functions of devotional service. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
"In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage, one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes freed from all material attachments, attains steadiness in self-realization and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15) If one is actually executing devotional service, then anarthas, the unwanted things associated with material enjoyment, will automatically disappear.
брахма̄ди джӣва, а̄ми саба̄ре мохилун̇
экела̄ тома̄ре а̄ми мохите на̄рилун̇
экела̄ тома̄ре а̄ми мохите на̄рилун̇
brahmādi jīva, āmi sabāre mohiluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
Перевод
«Я завораживаю умы всех. Даже Брахма, не говоря уже о других, был пленен мною. И только твой ум мне не удалось подчинить».
Перевод
"I have previously captivated the mind of even Brahmā, not to speak of others. Your mind alone have I failed to attract.
Комментарий
Комментарий
Все без исключения, начиная с Господа Брахмы и кончая ничтожным муравьем, находятся в плену иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Полубоги, люди, животные, птицы, звери и растения — все находятся во власти полового желания. Такова сила иллюзии майи. Все — и мужчины, и женщины — считают, что иллюзорная энергия предназначена для их наслаждения. Таким образом, все живые существа пребывают в иллюзии и поглощены материальной деятельностью. Однако, поскольку Харидас Тхакур всегда думал о Верховной Личности Бога и всегда заботился только о том, как удовлетворять чувства Господа, это спасло его от плена майи. Таково практическое доказательство могущества преданного служения. Благодаря полной погруженности в преданное служение он не поддался искушению майи. Шастры провозглашают, что чистый вайшнав, преданный Господа, никогда не думает о наслаждении материальным миром, высшей формой которого является сексуальное наслаждение. Он никогда не считает себя наслаждающимся; напротив, он всегда стремится приносить наслаждение Верховной Личности Бога. Подводя итог, можно сказать, что Господь, Верховная Личность Бога, вечен, трансцендентен, Он находится за пределами чувственного восприятия и свободен от материальных качеств. Только если живое существо перестанет отождествлять себя со своим телом и начнет считать себя вечным слугой Кришны и вайшнавов, оно сможет преодолеть влияние майи (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). Чистое живое существо, которое таким образом достигает уровня анартха-нивритти, то есть освобождается от всего нежелательного, утрачивает интерес к наслаждениям материального мира. Достичь этого уровня может только тот, кто прилежно занимается преданным служением. Шрила Рупа Госвами пишет:
Beginning from Lord Brahmā down to the insignificant ant, everyone, without exception, is attracted by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. The demigods, human beings, animals, birds, beasts, trees and plants are all attracted by sexual desire. That is the illusion of māyā. Everyone, whether man or woman, thinks that he is the enjoyer of the illusory energy. In this way, everyone is captivated and engaged in material activities. However, because Haridāsa Ṭhākura was always thinking of the Supreme Personality of Godhead and was always busy satisfying the senses of the Lord, this process alone saved him from the captivation of māyā. This is practical proof of the strength of devotional service. Because of his full engagement in the service of the Lord, he could not be induced to enjoy māyā. The verdict of the śāstras is that a pure Vaiṣṇava, or devotee of the Lord, never thinks of enjoying the material world, which culminates in sex life. He never thinks himself an enjoyer; instead, he always wants to be enjoyed by the Supreme Personality of Godhead. Therefore the conclusion is that the Supreme Personality of Godhead is eternal, transcendental, beyond the perception of sense gratification and beyond the material qualities. Only if a living entity gives up the false conception that the body is the self and always thinks himself an eternal servant of Kṛṣṇa and the Vaiṣṇavas can he surpass the influence of māyā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). A pure living entity who thus attains the stage of anartha-nivṛtti, cessation of everything unwanted, has nothing to enjoy in the material world. One attains this stage only by properly performing the functions of devotional service. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written:
адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
«В начале человек должен развить предварительное желание постичь себя. Это приводит его на тот уровень, когда он стремится общаться с духовно возвышенными людьми. На следующем уровне человек получает посвящение от духовного учителя, и под его руководством начинающий преданный приступает к практике преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается на пути самопознания и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» (Б.-р.-с., 1.4.15). Тот, кто по-настоящему занимается преданным служением, естественным образом освобождается от всех анартх — нежелательных качеств, вызванных привычкой к материальным наслаждениям.
"In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage, one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes freed from all material attachments, attains steadiness in self-realization and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15) If one is actually executing devotional service, then anarthas, the unwanted things associated with material enjoyment, will automatically disappear.