Гл. 14: Три гуны материальной природы

  • Бг 14.1: 

    Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

  • Бг 14.2: 

    Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

  • Бг 14.3: 

    Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

  • Бг 14.4: 

    Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

  • Бг 14.5: 

    Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны,о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

  • Бг 14.6: 

    О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

  • Бг 14.7: 

    Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

  • Бг 14.8: 

    Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

  • Бг 14.9: 

    О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

  • Бг 14.10: 

    Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

  • Бг 14.11: 

    Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

  • Бг 14.12: 

    Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

  • Бг 14.13: 

    Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

  • Бг 14.14: 

    Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

  • Бг 14.15: 

    Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

  • Бг 14.16: 

    Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

  • Бг 14.17: 

    Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

  • Бг 14.18: 

    Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

  • Бг 14.19: 

    Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

  • Бг 14.20: 

    Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

  • Бг 14.21: 

    Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

  • Бг 14.22-25: 

    Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

  • Бг 14.26: 

    Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

  • Бг 14.27: 

    Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

14. The Three Modes of Material Nature

  • TEXT 1: 
    The Blessed Lord said: Again I shall declare to you this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages have attained to supreme perfection.
  • TEXT 2: 
    By becoming fixed in this knowledge, one can attain to the transcendental nature, which is like My own nature. Thus established, one is not born at the time of creation nor disturbed at the time of dissolution.
  • TEXT 3: 
    The total material substance, called Brahman, is the source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the births of all living beings, O son of Bharata.
  • TEXT 4: 
    It should be understood that all species of life, O son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.
  • TEXT 5: 
    Material nature consists of the three modes-goodness, passion and ignorance. When the living entity comes in contact with nature, he becomes conditioned by these modes.
  • TEXT 6: 
    O sinless one, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those situated in that mode develop knowledge, but they become conditioned by the concept of happiness.
  • TEXT 7: 
    The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kuntī, and because of this one is bound to material fruitive activities.
  • TEXT 8: 
    O son of Bharata, the mode of ignorance causes the delusion of all living entities. The result of this mode is madness, indolence and sleep, which bind the conditioned soul.
  • TEXT 9: 
    The mode of goodness conditions one to happiness, passion conditions him to the fruits of action, and ignorance to madness.
  • TEXT 10: 
    Sometimes the mode of passion becomes prominent, defeating the mode of goodness, O son of Bharata. And sometimes the mode of goodness defeats passion, and at other times the mode of ignorance defeats goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.
  • TEXT 11: 
    The manifestations of the mode of goodness can be experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.
  • TEXT 12: 
    O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion, the symptoms of great attachment, uncontrollable desire, hankering, and intense endeavor develop.
  • TEXT 13: 
    O son of Kuru, when there is an increase in the mode of ignorance madness, illusion, inertia and darkness are manifested.
  • TEXT 14: 
    When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets.
  • TEXT 15: 
    When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when he dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.
  • TEXT 16: 
    By acting in the mode of goodness, one becomes purified. Works done in the mode of passion result in distress, and actions performed in the mode of ignorance result in foolishness.
  • TEXT 17: 
    From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, grief develops; and from the mode of ignorance, foolishness, madness and illusion develop.
  • TEXT 18: 
    Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.
  • TEXT 19: 
    When you see that there is nothing beyond these modes of nature in all activities and that the Supreme Lord is transcendental to all these modes, then you can know My spiritual nature.
  • TEXT 20: 
    When the embodied being is able to transcend these three modes, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.
  • TEXT 21: 
    Arjuna inquired: O my dear Lord, by what symptoms is one known who is transcendental to those modes? What is his behavior? And how does he transcend the modes of nature?
  • TEXTS 22-25: 
    The Blessed Lord said: He who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present, nor longs for them when they disappear; who is seated like one unconcerned, being situated beyond these material reactions of the modes of nature, who remains firm, knowing that the modes alone are active; who regards alike pleasure and pain, and looks on a clod, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is wise and holds praise and blame to be the same; who is unchanged in honor and dishonor, who treats friend and foe alike, who has abandoned all fruitive undertakings-such a man is said to have transcended the modes of nature.
  • TEXT 26: 
    One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.
  • TEXT 27: 
    And I am the basis of the impersonal Brahman, which is the constitutional position of ultimate happiness, and which is immortal, imperishable and eternal.